約翰福音第四章
約翰福音 4:1-6
這幾節經文中，有兩句說話值得我們特別留意。它們闡明了宗教信仰中兩個極為重要的課題，對這兩點有清晰且明確的見解，至關重要。
首先，我們應當留意關於洗禮的記載。經文說：「其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗。」
這句話非常值得深思。讀到這裡，我們不禁會得出一個極具啟發性的結論：洗禮並非基督教的核心，而施洗也並非基督僕人蒙召的主要工作。我們常讀到主耶穌傳道、禱告，也曾讀到祂設立主的晚餐，但聖經從未記載祂親自為任何人施洗。這裡明確告訴我們，這是一項次要的工作，祂將其交給了別人。耶穌「自己不施洗，只讓門徒施洗」。
這個教訓在當今時代顯得尤為重要。洗禮作為基督親自設立的聖禮，是一項尊貴的條例，在教會中絕不應被輕視。若不敬重或輕忽它，便是犯了大罪。當洗禮以信心和禱告正確地施行時，它能帶來極大的祝福。然而，洗禮絕不應被提升到許多現代人所賦予的那種地位。它並非一種符咒，也不必然帶來聖靈的恩典。洗禮的益處，很大程度上取決於施行的方式與受洗者的心態。在某些地方，關於洗禮的教義與言論，與經文所揭示的事實完全不符。如果洗禮真如某些人所說的那樣具有決定性，我們就不會讀到「耶穌自己不施洗」這句話了。
讓我們在心中確立一個原則：基督教會的首要任務是傳福音。保羅的話應當常存於心：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。」（林前 1:17）當基督的福音被忠實且完整地傳講時，我們不必擔心聖禮會被輕視。在那些最完整地教導並認識基督真理的教會中，洗禮和主的晚餐永遠會受到最真誠的尊崇。
其次，我們應當留意這段經文中關於主的人性。經文說耶穌「因走路困乏」。
從這句話以及福音書中許多其他的記載，我們得知主擁有與我們完全相同的身體。當「道成了肉身」，祂取了與我們一樣的本性，只是沒有罪。像我們一樣，祂從嬰兒長大成人；像我們一樣，祂會飢餓、口渴、感到疼痛、需要睡眠。祂承受了我們所能承受的一切無罪的軟弱。祂的身體在各方面都與我們相同。
這個真理對所有真正的基督徒來說，充滿了安慰。罪人被呼召去尋求赦免與平安的對象，既是神，也是人。當祂在世上時，祂擁有真實的人性；當祂升天時，祂也帶著真實的人性。在神的右邊，我們有一位大祭司，祂能體恤我們的軟弱，因為祂自己曾受過試探。當我們在身體疼痛和軟弱時向祂呼求，祂完全明白我們的感受。當我們的禱告和讚美因身體疲憊而顯得微弱時，祂能體諒我們的處境。祂知道我們的本體，祂親身經歷過做人的滋味。若有人說聖母瑪利亞或其他任何人比基督更能體恤我們，那不僅是無知，更是褻瀆。基督耶穌這人，能完全進入人類處境的每一個層面。貧窮者、病患和受苦者在天上擁有一位不僅是全能的救主，更是一位極具同情心的朋友。
基督的僕人應當堅定地掌握這個偉大的真理：在他所事奉的那一位位格中，有著兩個完美且完整的本性。福音呼召我們信靠的主耶穌，毫無疑問是全能的神——在各方面與父同等，能拯救一切藉著祂進到神面前的人。但這位耶穌同樣也是完美的人——能體恤人類身體上的一切痛苦，並親身經歷過人類身體所必須忍受的一切。在十字架上為我們而死的那一位身上，能力與同情心奇妙地結合在一起。因為祂是神，我們可以毫無猶豫地將靈魂的重擔交託給祂，祂有能力拯救；因為祂是人，我們可以自由地向祂傾訴肉身所承受的種種試煉。祂了解人的心。這就是疲憊者的安息！這就是好消息！我們的救贖主既是人也是神，既是神也是人。凡信靠祂的人，就擁有了亞當的後裔在安全與平安上所需要的一切。
約翰福音 4:7-26
這段關於撒馬利亞婦人的歷史，是約翰福音中最引人入勝且具啟發性的篇章之一。約翰在尼哥德慕的例子中，向我們展示了主如何對待一位自以為義的儀式主義者；現在，他又展示了主如何對待一位無知、屬肉體，且道德敗壞的婦人。這段經文中有許多教訓，值得傳道人和教師們深思。
首先，我們應當留意基督在對待漫不經心的罪人時，所展現的機智與謙卑。
主坐在雅各井旁時，一位撒馬利亞婦人來打水。祂立刻對她說：「請你給我水喝。」祂沒有等她先開口，也沒有一開始就責備她的罪，儘管祂無疑早已知曉。祂以請求幫助作為溝通的開端，並從婦人心中最關切的「水」這一話題切入。這個請求看似簡單，卻為屬靈的對話打開了大門，在祂與她之間架起了一座橋樑，最終引領了她靈魂的歸正。
所有想要幫助那些思想膚淺、屬靈無知之人的人，都應當謹記主在這裡的行為。指望這些人會主動來尋求知識是徒勞的，我們必須主動出擊，以禮貌且友善的態度接近他們。指望他們能立刻準備好接受教導，並理解我們所做的一切智慧，也是徒勞的。我們必須「智慧地」工作，尋找進入他們內心的最佳途徑，以及引起他們注意的最有效方式。每個人的心都有一個切入點，我們的首要目標就是找到它。最重要的是，我們必須態度「和善」，切忌表現出優越感。如果我們讓無知的人覺得，我們是在施捨恩惠才與他們談論宗教，那麼拯救他們靈魂的希望就極其渺茫。
其次，我們應當留意基督對漫不經心的罪人施予憐憫的意願。祂告訴撒馬利亞婦人，如果她求，祂「必早給了她活水」。祂完全了解眼前之人的品格，卻依然說「如果她求，祂必給」——祂必賜下恩典、憐憫與平安的活水。
基督接納罪人的無限意願，是一個金玉良言，應當珍藏在我們心中，並勤勉地傳遞給他人。主耶穌聽禱告的意願遠勝於我們禱告的意願，祂賜恩的意願也遠勝於我們祈求的意願。祂整天向悖逆、頂嘴的人伸出雙手。即使罪人心中沒有祂，祂心中卻對最卑微的罪人懷有憐憫與同情。只要他們願意呼求，祂就站在那裡，準備將憐憫與恩典賜給最糟糕、最不配的人。祂絕不會收回那句著名的應許：「祈求，就給你們；尋找，就尋見。」失喪的人在末日將會發現，他們之所以沒有得到，是因為他們沒有祈求。
第三，我們應當留意基督的恩賜與世俗之物相比，其價值是無與倫比的。主告訴撒馬利亞婦人：「凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。」
這個原則的真實性，凡未被偏見或愛世界之心蒙蔽的人，隨處可見。成千上萬的人擁有世人所渴望的一切物質享受，卻依然感到疲憊與不滿足。正如大衛時代一樣：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？」（詩 4:6）財富、地位、權力、學識與娛樂，完全無法填補靈魂的空虛。只喝這些水的人，必然會再渴。每個亞哈王在宮殿旁都會發現拿伯的葡萄園，每個哈曼在朝門口都會看見末底改。在信靠基督之前，世上沒有真正的內心滿足。唯有耶穌能填補我們內心的空缺，唯有耶穌能賜下堅實、持久、永恆的幸福。祂所賜的平安是一道泉源，一旦在靈魂深處湧流，便會流向永恆。這泉水或許會有枯竭的季節，但它們是活水，絕不會徹底乾涸。
第四，我們應當留意靈魂歸向神之前，必須先有「罪的確信」。撒馬利亞婦人起初似乎無動於衷，直到主揭露了她違背第七誡的行為。那句洞察人心的話——「去叫你丈夫」，彷彿利箭般刺透了她的良心。從那一刻起，無論她多麼無知，她說話的態度都像是一位真誠尋求真理的人。原因顯而易見：她感覺到自己的屬靈疾病被發現了，她生平第一次看見了真實的自己。
將漫不經心的人帶入這種心境，應當是所有福音教師和傳道人的首要目標。他們應當仔細效法主在這裡的榜樣。除非人們開始感受到自己的罪惡與需要，否則他們的靈魂不會得到真正的益處。除非罪人像神看他那樣看見自己，否則他將繼續漫不經心、輕浮且無動於衷。我們必須竭盡全力使未歸正的人確信罪，刺透他們的良心，打開他們的眼睛，讓他們看見自己。為此，我們必須闡明神聖潔律法的廣度與深度，必須譴責一切違背律法的行為，無論這些行為多麼流行或習以為常。這是行善的唯一途徑。靈魂若不感到疾病，就不會珍視福音的良藥；人若不發現自己是失喪且敗壞的罪人，就絕不會看見基督作為救主的美好。對罪的無知，必然伴隨著對基督的忽視。
第五，我們應當留意任何僅由形式構成的宗教是多麼無用。撒馬利亞婦人在被喚醒屬靈關懷後，開始詢問撒馬利亞人和猶太人敬拜神的方式孰優孰劣。主告訴她，真正蒙悅納的敬拜，不在於敬拜的地點，而在於敬拜者的心境。祂宣告：「時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」祂補充說，「真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」
這些句子中所包含的原則，對自稱基督徒的人來說，再怎麼強調也不為過。我們天生傾向於將宗教變成純粹的外在形式與儀式，並過分看重自己特定的敬拜方式。我們必須警惕這種心態，特別是在我們剛開始認真思考靈魂問題時。心是我們親近神時最重要的部分。「耶和華是看內心。」（撒上 16:7）如果敬拜過程冷漠、無心且缺乏恩典，那麼最華麗的大教堂禮拜在神眼中也是可憎的。在簡陋的小屋中，三四個貧窮的信徒聚集讀經禱告，在鑒察人心的神眼中，比羅馬聖彼得大教堂裡最盛大的聚會更蒙悅納。
最後，我們應當留意基督樂意向罪魁啟示祂自己的恩典。祂以公開且毫無保留地告訴她自己是世界的救主，結束了這場對話。「這和你說話的就是祂。」在整本福音書中，我們找不到主像在這裡一樣，對自己的本性與職分做出如此完整的宣告。請記住，這番宣告並非對博學的文士或道德高尚的法利賽人所說，而是對一位直到那天為止，仍是無知、輕浮且不道德的人所說！
像這樣對待罪人的方式，構成了福音的一大特色。無論一個人的過去如何，在基督裡都有希望與救贖。只要他願意聽基督的聲音並跟隨祂，基督就願意立刻接納他為朋友，並賜給他最豐盛的憐憫與恩典。撒馬利亞婦人、悔改的強盜、腓立比的獄卒、稅吏撒該，都是基督樂於施憐憫、賜下完全且即時赦免的典範。祂的榮耀在於，祂像一位偉大的醫生，願意醫治那些看似無可救藥的人，沒有人壞到祂不願去愛與醫治的地步。讓這些話深植於我們心中。無論我們懷疑什麼，都絕不要懷疑基督對罪人的愛超過人的知識，也絕不要懷疑基督既有拯救的權能，也有接納的意願。
我們自己又是怎樣的人呢？這終究是我們必須關注的問題。直到今天，我們可能一直像這故事中的婦人一樣，漫不經心、輕浮、充滿罪惡。但仍有希望——那位在井旁與撒馬利亞婦人交談的主，如今仍活在神的右邊，且永不改變。讓我們祈求，祂必會「賜給我們活水」。
約翰福音 4:27-30
這幾節經文延續了撒馬利亞婦人歸正的著名故事。儘管篇幅短小，卻包含了極具深意與重要性的觀點。對於那些不關心實驗性宗教的世俗之人，這些經文可能顯得平淡無奇；但對於所有渴望了解歸正者經歷的人來說，它們充滿了值得深思的糧食。
首先，我們從這段經文中看到，基督對待靈魂的方式在人眼中是多麼奇妙。經文說門徒「希奇祂和一個婦人說話」。主竟然屈尊與一個婦人，而且是一個撒馬利亞婦人、一個在井邊行淫的婦人說話，尤其是在祂旅途困乏之時——這一切對十一個門徒來說都太驚人了。這不是他們所預期的，也違背了他們對宗教導師應有行為的認知。這讓他們感到震驚與驚訝。
門徒在此次事件中表現出的感受，在聖經中並非孤例。當主允許稅吏和罪人親近祂並與祂交往時，法利賽人感到希奇，他們驚呼：「這個人接待罪人，又同他們吃飯。」（路 15:2）當掃羅從大馬士革回來，成為一個歸正的人和新造的人時，耶路撒冷的基督徒感到驚訝，「他們不信他是門徒。」（徒 9:26）當彼得被天使從希律的監獄中救出，來到門徒為他禱告的門口時，他們驚訝得不敢相信那是彼得，「看見他，就甚驚奇。」（徒 12:16）
但我們何必僅限於聖經中的例子呢？真正的基督徒只需環顧四周，就能看到無數印證此真理的例子。每一次新的歸正都會引起多少驚訝！人們對歸正者在內心、生活、品味與習慣上的改變感到多麼驚奇！人們對基督的能力、憐憫、忍耐與同情感到多麼驚嘆！這與一千八百年前如出一轍。基督的作為對教會和世界來說，依然是一個奇蹟。
如果世上有更多的真實信心，人們對靈魂的歸正就不會感到如此驚訝。如果基督徒信得更多，他們就會期待更多；如果他們更了解基督，當祂呼召並拯救罪魁時，他們就不會感到如此震驚。我們不應認為有什麼是不可能的，也不應認為有任何罪人是神恩典所無法觸及的。對歸正事件表現出的驚訝，正是末世信心軟弱與無知的證明。真正應該讓我們感到驚訝的，是那些不虔誠之人的頑固不信，以及他們在滅亡道路上的執迷不悟。這正是基督的心思。經上記著說，祂為歸正而感謝父，卻對不信感到希奇。（太 11:25；可 6:6）
其次，我們從這段經文中看到，恩典一旦進入信徒心中，其影響力是多麼強大。經文說，當主告訴婦人祂就是彌賽亞後，「那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」她離開家本是為了打水，帶著一個大水罐，打算裝滿後帶回。但在井旁，她獲得了新的心，有了新的興趣，成為了新造的人。舊事已過，一切都變成了新的。那一刻，其他一切都被暫時遺忘了。她滿腦子想的都是她所聽到的真理，以及她所尋得的救主。在內心充滿喜樂的情況下，她「留下了水罐子」，急忙去告訴別人。
我們在此看到了聖靈恩典的驅逐力。恩典一旦進入心中，就會驅逐舊有的品味與興趣。歸正的人不再關心他曾經關心的事物。屋子裡有了新的房客，舵手換成了新的領航員。整個世界看起來都不一樣了，萬物都更新了。稅吏馬太就是如此，恩典進入他心的那一刻，他就撇下了稅關。（太 9:9）彼得、雅各、約翰和安得烈也是如此，他們一歸正就撇下了網和漁船。（可 1:19）法利賽人掃羅也是如此，他一成為基督徒，就放棄了作為猶太人的一切輝煌前程，去傳講他曾經藐視的信仰。（徒 9:20）撒馬利亞婦人的行為正是如此。在那一刻，她所尋得的救恩完全佔據了她的心靈。至於她是否回去拿回水罐，我們不得而知，但在新屬靈生命的第一波衝擊下，她確實「留下了水罐子」。
像這裡所描述的行為，在當今時代無疑是不常見的。我們很少見到一個人如此全神貫注於屬靈事務，以至於對世俗事務的關注變得次要或被擱置。為什麼會這樣呢？僅僅是因為對神的真正歸正並不常見。很少有人真正感受到自己的罪，並憑信心逃向基督；很少有人真正從死裡復活，成為新造的人。然而，這少數人才是世上真正的基督徒。這些人的宗教信仰，就像撒馬利亞婦人一樣，對他人產生了影響。那些能親身體驗這位婦人的感受，並能與保羅一同說「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶」的人，是有福的！那些為了基督的緣故放棄了一切，或者至少在心中改變了萬物相對重要性的人，是有福的！「你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」（腓 3:8；太 6:22）
最後，我們從這段經文中看到，一個真正歸正的人是多麼熱切地想要造福他人。撒馬利亞婦人「往城裡去，對眾人說：你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」在歸正的那一天，她成為了一名宣教士！她深深感受到從基督那裡得到的驚人益處，以至於無法對祂保持沉默。正如安得烈告訴哥哥彼得關於耶穌的事，腓力告訴拿但業他找到了彌賽亞，掃羅歸正後立即傳講基督一樣，撒馬利亞婦人也說：「你們來看基督。」她沒有使用深奧的辯論，也沒有試圖對主作為彌賽亞的身分進行深層的推理。她只是說：「你們來看。」心裡所充滿的，口裡就說出來。
撒馬利亞婦人所做的，所有真正的基督徒也應當同樣去做。教會需要它，世界的現狀要求它，常識也指出這是正確的。每一個領受了神恩典、嘗過主恩滋味的人，都應當找到言語向他人見證基督。如果我們相信周圍的靈魂正在滅亡，而唯有基督能拯救他們，卻依然保持沉默，我們的信心在哪裡？如果我們看見別人走向地獄，卻對他們隻字不提基督與救恩，我們的愛心在哪裡？如果我們的心從未被感動去談論基督，我們就該懷疑自己對基督的愛；如果我們對他人的靈魂毫無關心，我們就該懷疑自己靈魂的安全。
我們自己又是怎樣的人呢？這終究是我們必須關注的問題。我們是否感受到屬靈事務的至高重要性，以及世俗之事的相對虛無？我們是否曾與他人談論神、基督、永恆、靈魂、天堂與地獄？如果沒有，我們的信心有什麼價值？我們的基督教信仰真實性何在？讓我們警惕，免得醒悟得太晚，發現自己永遠失喪了，成為天使與魔鬼眼中的奇觀，更重要的是，因為自己的頑固盲目與愚昧，成為自己眼中的奇觀。
約翰福音 4:31-42
在這幾節經文中，我們看到了一個造福他人之熱忱的啟發性榜樣。我們讀到，我們的主耶穌基督宣告：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」行善對祂而言，不僅是責任與樂趣，祂更將其視為祂的飲食。約伯，舊約中最聖潔的聖徒之一，曾說他看重神的話「過於我需用的飲食」（伯 23:12）。新約教會偉大的元首甚至更進一步，祂對神的工也抱持同樣的態度。
我們是否為神做過任何工？我們是否嘗試過，哪怕是極其微弱地，去推動祂在地上的國度——去遏制邪惡，去促進良善？如果我們做了，讓我們永遠不要因為全心、全靈、全意、全力地去做而感到羞恥。無論我們的手能為他人的靈魂做什麼，都要盡力去做（傳 9:10）。世界可能會嘲笑、譏諷，稱我們為狂熱分子。世界可以讚賞任何服務中的熱忱，唯獨不能讚賞宗教方面的熱忱。讓我們不動搖地繼續工作。無論世人說什麼、想什麼，我們正走在主耶穌基督的腳蹤上。
此外，讓我們從「耶穌基督永不改變」這一思想中得到安慰。那位坐在撒馬利亞井旁，將造福無知靈魂視為「飲食」的主，心意始終如一。祂如今高居天上，在神的右邊，依然樂於拯救罪人，依然讚許在神的事工中展現的熱忱與勞苦。宣教士與傳道人的工作在許多地方可能被藐視與嘲笑，但當世人嘲笑時，基督卻感到喜悅！感謝神，耶穌昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。
我們從這些經文中，還得到了對那些致力於造福靈魂之人的強大鼓勵。我們讀到，我們的主將世界描述為「莊稼已經熟了」的田地；然後對祂的門徒說：「收割的人得工價，積蓄五穀到永生。」
為人的靈魂作工，無疑會伴隨著巨大的挫折感。自然人的心是非常剛硬且不信的。未得救之人對自己失喪的光景與滅亡的危險，其盲目程度簡直難以言喻。「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」（Rom_8:7）除非一個人親自嘗試過行善，否則他無法對世人那種絕望的剛硬有正確的認識。除非他親自努力去「救一些人」（1Co_9:22），否則他無法想像那些真正悔改並相信的人是何等稀少。若以為只要告訴人關於基督的事，並懇求他們相信，每個人就會成為真正的基督徒，那簡直是幼稚的無知。「找著窄路的人也少！」基督的工人會發現，儘管他盡了一切努力，他所服事的大多數人依然是不信且不悔改的。「許多人」是不會轉向基督的。這些是令人沮喪的事實，但它們確實是事實，且是我們必須知道的事實。
在神的工作中，對抗灰心的真正解藥，是時刻銘記像眼前這樣的應許。為忠心的收割者預備了「工價」。在末日，他們將得到獎賞，這獎賞遠遠超過他們為基督所做的一切——這獎賞不是按他們的成功與否來衡量，而是按他們工作的份量來衡量。他們正在收集「果子」，這些果子在世界過去之後仍將存留——若許多人不信，這果子就是某些靈魂得救的見證，也是他們自己忠心的證據，將在萬民聚集時顯明出來。我們的手是否曾垂下，膝蓋是否曾發酸？我們是否覺得想說：「我的勞碌是徒然的，我的言語沒有益處」？在這樣的時刻，讓我們倚靠這榮耀的應許。還有「工價」未付，還有「果子」未顯明。「我們在得救的人和滅亡的人中間，都是基督的馨香之氣。」（2Co_2:15）讓我們繼續工作。「那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來。」（Psa_126:6）救得一個靈魂，其價值將超越並存留得比世上所有的國度更久。
最後，在這些經文中，我們看到了一個極具教導意義的例子，說明了人被引導去相信基督的方式是多麼多樣。我們讀到「有好些撒馬利亞人信了基督，是因為那婦人的話」。但不僅如此，我們又讀到：「因耶穌的話，信的人就更多了。」簡而言之，有些人是透過婦人的見證而歸正，有些人則是透過親自聽見基督的話而歸正。
保羅的話永遠不應被遺忘：「運作的方式各有不同，但神卻是一位，在眾人裡面運行一切事。」（1Co_12:6）聖靈引導所有神子民的路，始終是同一條。但他們各自被帶入這條路徑的方式，往往大相逕庭。有些人歸正的工作是突然且瞬間的；另一些人則是緩慢、安靜且在不知不覺中進行的。有些人的心像呂底亞一樣被溫柔地開啟；另一些人則像腓立比的禁卒一樣，被強烈的驚恐所喚醒。所有人最終都被帶到對神悔改、對我們主耶穌基督有信心，並在言行上有聖潔的表現。但並非所有人的起點經歷都相同。那能刺透一個信徒靈魂、帶來罪的確信的武器，未必是刺透另一個人的那一個。聖靈的箭都來自同一個箭袋，但祂按照自己至高的主權，有時使用這一支，有時使用那一支。
我們自己歸正了嗎？這是我們唯一應該關注的焦點。我們的經歷可能與其他信徒不盡相同，但那不是問題所在。我們是否感受到罪、恨惡罪並逃避罪？我們是否愛基督，並單單倚靠祂得救？我們是否正在結出聖靈的果子，活出公義與真實的聖潔？如果這些事是真的，我們就可以感謝神，並壯起膽來。
醫治大臣的兒子
過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。（因為耶穌自己作過見證說：先知在本地是沒有人尊敬的。）到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們自己也上節去。
耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，懇求他下到迦百農去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」那大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。」耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話，就回去了。
正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。他就問什麼時候見好的。他們說：「昨日未時，熱就退了。」他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候；他自己和全家就都信了。這是耶穌從猶太回到加利利後所行的第二件神蹟。
這段經文顯明了四個偉大的教訓。讓我們將它們銘記在心，並在我們的人生旅途中不斷運用。
第一，我們學到富人與窮人一樣有苦難
我們讀到一位大臣因兒子生病而陷入深深的焦慮。我們不必懷疑，他一定動用了金錢所能買到的一切醫治手段。但金錢並非萬能。病情加重，大臣的兒子命在旦夕。
這個教訓需要不斷地印在人們心中。沒有什麼比認為富人沒有煩惱更常見、也更具破壞性的錯誤了。富人與窮人一樣容易生病，而且還有許多窮人根本無法想像的焦慮。絲綢和緞子往往包裹著沉重的心。住在宮殿裡的人，往往比住在簡陋小屋裡的人睡得更不安穩。金銀無法使人脫離患難的範圍。它們或許能擋住債務和破爛，卻擋不住憂慮、疾病和死亡。樹長得越高，被風暴搖撼得就越厲害；枝葉越茂盛，就越容易成為暴風雨的目標。大衛在伯利恆牧羊時，比他在耶路撒冷作王、治理以色列十二支派時更快樂。
基督的僕人要小心，不要貪求財富。財富是確定的憂慮，卻是不確定的安慰。他應當為富人禱告，而不是羨慕他們。財主進神的國是何等難哪！最重要的是，他要學會以自己所有的為足。只有擁有天上財寶的人，才是真正富有的人。
第二，我們學到疾病和死亡臨到年輕人，也臨到老年人
我們讀到一個兒子病得要死，父親為他憂心。我們看到自然的秩序被顛倒了：長輩被迫服事晚輩，而不是晚輩服事長輩。孩子在父母之前走向墳墓。
這是一個我們都很難學會的教訓。我們傾向於對顯而易見的事實閉上眼睛，說話行事彷彿年輕人理所當然不會早逝。然而，每個墓園的墓碑都會告訴我們，一百個人中很少有人能活到五十歲，而許多人甚至從未長大成人。這世上挖出的第一個墳墓，就是一個年輕人的。第一個死去的人，不是父親，而是兒子。亞倫一次失去了兩個兒子。合神心意的大衛，活得夠久，以至於親手埋葬了三個孩子。約伯在一天之內失去了所有的兒女。這些事被詳細記錄下來，是為了教導我們。
智慧人絕不會將長壽視為理所當然。我們永遠不知道明天會發生什麼。最強壯、最美麗的人往往在幾小時內就被剪除並匆匆離去，而年老體弱的人卻能苟延殘喘多年。唯一的真智慧是隨時準備好見神，不要推遲任何關於永恆的事，並像隨時準備離世的人那樣生活。這樣活著，無論早死或晚死都無關緊要。與主耶穌聯合，我們在任何情況下都是安全的。
第三，我們學到苦難能帶給靈魂什麼益處
我們讀到，對兒子的焦慮引領這位大臣來到基督面前，以便在患難時尋求幫助。一旦進入基督的陪伴中，他學到了無價的功課。最終，「他自己和全家就都信了」。請記住，這一切都取決於兒子的疾病。如果大臣的兒子從未生病，他的父親可能就在罪中活著，並在罪中死去！
苦難是神的一種藥物。藉著它，祂常教導我們用其他方式無法學到的功課。藉著它，祂常將靈魂從罪惡與世界中拉出來，否則這些靈魂本會永遠滅亡。健康是巨大的祝福，但成聖的疾病是更大的祝福。繁榮和世俗的舒適是所有人自然渴望的，但如果損失和挫折能將我們引向基督，它們對我們來說就遠遠更好。在末日，成千上萬的人將與大衛和眼前這位大臣一同見證：「我受苦是與我有益。」（Psa_119:71）
在患難時，讓我們謹防發怨言。讓我們堅定地相信，臨到我們身上的每一種憂傷，都有其意義、必要性以及來自神的信息。沒有什麼功課比在苦難學校裡學到的更有用。沒有什麼註釋書比疾病和憂傷更能開啟聖經。「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」（Heb_12:11）復活的早晨將證明，神子民的許多損失，實際上都是永恆的收穫。
最後，我們學到基督的話語與基督的親臨同樣有效
我們讀到，耶穌並沒有親自下到迦百農去看那個生病的年輕人，只是說了一句話：「你的兒子活了。」全能的權柄伴隨著那短短的一句話。就在那一刻，病人開始好轉。基督只是一說，醫治就完成了；基督只是發令，致命的疾病就止住了。
眼前的事實充滿了安慰。它賦予了基督口中所出的每一句關於憐憫、恩典與平安的應許以巨大的價值。那藉著信心抓住基督話語的人，就是將腳立在磐石上。基督所說的，祂必能做；基督所承諾的，祂絕不會失信。那真正將靈魂安息在主耶穌話語上的罪人，是永遠安全的。即使他親眼看見生命冊並讀到自己的名字，也不會比這更安全。如果基督說：「到我這裡來的，我總不丟棄他」，而我們的心能見證：「我已經來了」，我們就不必懷疑自己已經得救。在世俗的事上，我們說眼見為憑；但在福音的事上，相信就等於看見。基督的話語與人的行動同樣有效。凡耶穌在福音中說「他活著」的人，就是永遠活著，永不死亡。
現在，讓我們記住，像大臣那樣的苦難是非常普遍的。它們很可能有一天會臨到我們門口。我們是否知道如何承擔苦難？當我們的時刻來臨時，我們知道該轉向哪裡尋求幫助與安慰嗎？讓我們趁早用基督的話語充滿我們的心思與記憶。這些話不僅是人的話，更是神的話。祂所說的話就是靈，就是生命。（Joh_6:63）